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，日趨於禍敗而莫知其所終。乃余頃至東萊，主趙氏、任氏，入其門，而堂軒几榻無改於其舊；與之言，而出 於經術節義者，無變其初心；問其恆產，而亦皆支撐以不至於頹落。余於是欣然有見故人之樂，而歎夫士之能自樹立者，固不為習俗之所移。任君唐臣因出其家譜一 編，屬余為之序。其文自尊祖、睦族，以至於急賦稅、均力役，諄諄言之，豈不超出於山東之敝俗者乎？子不云乎：「得見有恆者，斯可矣。」恆者，久也；天下之 久而不變者，莫若君臣父子；故為之賦稅以輸之、力役以奉之，此田宅之所以可久也。非其有不取，非其力不食，此貨財之所以可久也。為下不亂，在醜不爭，不叛 親、不侮賢，此鄰里宗族之所以可久也。夫然，故名節以之而立，學問以之而成，忠義之人、經術之士出乎其中矣。不明乎此，於是乎飲食之事也而至於訟，訟不已 而至於師；小而舞文，大而弄兵，豈非今日山東之大戒？而若任君者，為之深憂過計，而欲倡其教於一族之人，即亦不敢諱其從前之失，而為之丁寧以著於譜。昔召 穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：「凡今之人，莫如兄弟。」任君其師此意矣。余行天下，見好逋者必貧，好訟者必負，少陵長、小加大，則不旋踵 而禍隨之，故推任君之意，以告山東之人，使有警焉；或可以止橫流而息燎原也。

呂氏千字文序

《呂氏千字文》者，待詔餘姚呂君裁之之所作也。蓋小學之書，自古有之。李斯以下，號為《三蒼》，而《急就篇》最行於世。自南北朝以前，初學之童子無不習之。而《千字文》則起於齊、梁之世。今所傳「天地玄黃」者，

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又梁武帝命其臣周興嗣取王羲之之遺字次韻成之；不獨以文傳，而又以其巧傳。後之讀者苦《三蒼》之難，而 便《千文》之易，於是至今為小學家恆用之書。而崇禎之元，有仁和卓人月者，取而更次之，以紀先帝初元之政，一時咸稱其巧。呂君以為事止於一年，未備也，於 是再取而更次之，而明代二百七十年之事乃略具。若夫錯綜古人之文如己出焉，不亦進而愈巧者乎！蓋吾讀史遊《急就篇》，博之於名物制度，浩賾而不可窮，而其 末歸於「漢地廣大，萬方來朝，中國安寧，百姓承德。」而呂君此文其首曰：「大明洪武，受命配天。」其末曰：「臣呂章成，頓首敬書。」則猶史遊之意也。史遊 在元帝時為黃門令，日侍禁中，當漢室之無事；而呂君身為宰輔之後，丁板蕩之秋，遯跡山林而想一王之盛，〈匪風〉之懷、〈下泉〉之歎，有類於詩人，而過於 齊、梁文士之流者也。不然，崔浩之書改「漢彊」而為「代彊」者，今豈無其人乎！而呂君棄之不顧，曰：吾將退而訓於蒙士焉。其風節又豈在兩龔下哉？夫小學， 固六經之先也，使人讀之而知尊君親上之義，則必自其為童子始。故余於是書也樂得而序之。

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勞山圖志序

勞山在今即墨縣東南海上，距城四五十里，或八九十里。有大勞、小勞，其峰數十，總名曰勞。《志》言： 「秦始皇登勞盛山，望蓬萊。」因謂此山一名勞盛，而不得其所以立名之義。案《南史》：明僧紹隱於長廣郡之嶗山，則字或從山。又《漢書》：成山作盛山，在今 文登縣東北，則勞、盛自是兩山。古人立言尚簡，齊之東偏，三面環海，其斗入海處：南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。其山高大深阻，旁薄二三百里，以其僻在海隅

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，故人跡罕至。凡人之情以罕為貴，則從而夸之，以為神仙之宅、靈異之府。其說云：吳王夫差登此山，得 『靈寶度人經』。考之《春秋傳》：吳王伐齊，僅至艾陵，而徐承率舟師自海道入齊，為齊人所敗而去。則夫差未嘗至此；而於越入吳之日，不知度人之經將焉用 之？余遊其地，觀老君、黃石、王喬諸蹟，類皆後人之所託名，而耐凍白牡丹花在南方亦是尋嘗之物。惟山深多生藥草，而地煖能發南花，自漢以來，脩真守靜之流 多依於此，此則其可信者。乃自田齊之末，有神仙之論，而秦皇、漢武謂真有此人在窮山巨海之中，於是八神之祠遍於海上，萬乘之駕常在東萊，而勞山之名由此起 矣。夫勞山皆亂石巉巖，下臨大海，偪仄難度；其險處土人猶罕至焉。秦皇登之，是必萬人除道，百官扈從，千人擁輓而後上也。五穀不生，環山以外，土皆疎脊； 海濱斥鹵，僅有魚蛤，亦須其時。秦皇登之，必一郡供張，數縣儲偫，四民廢業，千里驛騷而後上也。於是齊人苦之而名曰勞山也，其以是夫？古之聖王勞民而民忘 之，秦皇一出游，而勞之名傳之千萬年。然而致此則有由矣；《漢．志》言：齊俗夸詐，自太公、管仲之餘，其言霸術已無遺策；而一二智慧之士倡為迂怪之談，以 聳動天下之聽，彼其意不過欲時君擁篲、辯士詘服，以為名高而已，豈知其患之至於此也！故御史黃君居此山之下，作《勞山志》未成，其長君朗生修而成之，屬余 為序。黃君在先朝抗疏言事，有古人節槩，其言蓋非夸者。余獨考勞山之故，而推其立名之旨，俾後之人有以鑒焉。

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與友人論學書

比往來南北，頗承友朋推一日之長，問道於盲。竊歎夫百餘年以來之學者，往往言心言性，而茫乎不得其解 也。命與仁，夫子之所罕言也；性與天道，子貢之所未得聞也。性命之理，著之《易傳》，未嘗數以語人。其答問士也，則曰「行己有恥」；其為學，則曰「好古敏 求」；其與門弟子言，舉堯、舜相傳所謂危微精一之說，一切不道，而但曰：「允執其中，四海困窮，天祿永終。」嗚呼！聖人之所以為學者，何其平易而可循也！ 故曰：「下學而上達。」顏子之幾乎聖也，猶曰：「博我以文。」其告哀公也，明善之功先之以博學。自曾子而下，篤實無若子夏，而其言仁也，則曰：「博學而篤 志，切問而近思。」今之君子則不然，聚賓客門人之學者數十百人，「譬諸草木，區以別矣」，而一皆與之言心言性；舍多學而識，以求一貫之方；置四海之困窮不 言，而終日講危微精一之說，是必其道之高於夫子，而其門弟子之賢於子貢；祧東魯而直接二帝之心傳者也。我弗敢知也。《孟子》一書，言心言性，亦諄諄矣；乃 至萬章、公孫丑、陳代、陳臻、周霄、彭更之所問，與孟子之所答者，常在乎出處、去就、辭受、取與之間。以伊尹之元聖，堯、舜其君其民之盛德大功，而其本乃 在乎千駟一介之不視不取。伯夷、伊尹之不同於孔子也，而其同者，則以「行一不義，殺一不辜，而得天下不為」。是故性也，命也，天也，夫子之所罕言，而今之 君子之所恆言也；

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出處、去就、辭受、取與之辨，孔子、孟子之所恆言，而今之君子所罕言也。謂忠與清之未至於仁，而不知不 忠與清而可以言仁者，未之有也；謂不忮不求之不足以盡道，而不知終身於忮且求而可以言道者，未之有也。我弗敢知也。愚所謂聖人之道者如之何？曰「博學於 文」，曰「行己有恥」。自一身以至於天下國家，皆學之事也；自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之於人大矣！不恥惡衣惡食，而恥 匹夫匹婦之不被其澤，故曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠。」嗚呼！士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人，而講空虛之學， 吾見其日從事於聖人而去之彌遠也。雖然，非愚之所敢言也，且以區區之見，私諸同志而求起予。

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與友人論易書

承示圖書、象數、卜筮、卦變四考，為之歎服。僕嘗讀劉歆〈移太常博士書〉所謂「輔弱扶微，兼包大小之 義」，而譏時人之「保殘守缺，雷同相從，以為師說」，未嘗不三復於其言也。昔者漢之五經博士，各以家法教授：《易》有施、孟、梁邱、京氏；《尚書》歐陽、 大小夏侯；《詩》齊、魯、韓、毛；《禮》大小戴；《春秋》嚴、顏，不專於一家之學。晉、宋已下，乃有博學之士會稡貫通。至唐時立九經於學官，孔穎達、賈公 彥為之《正義》，即今所云疏者是也。排斥眾說，以申一家之論，而通經之路狹矣。及有明洪武三年、十七年之科舉條格，《易》主程、朱傳義，《書》主蔡氏傳， 《詩》主朱子集傳；俱兼用古注疏。《春秋》主《左氏》、《公羊》、《穀梁》、胡氏、張洽傳，《禮記》主古注疏；猶不限於一家。至永樂中，纂輯《大全》，并 《本義》於程《傳》，去《春秋》之張《傳》及四經之古注疏，前人小注之文稍異於大注者不錄

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，欲道術之歸於一，使博士弟子無不以《大全》為業，而通經之路愈狹矣。注疏刻於萬曆中年，但頒行天下， 藏之學官，未嘗立法以勸人誦習也。試問百年以來，其能通《十三經注疏》者幾人哉？以一家之學，有限之書，人間之所共有者，而猶苦其難讀也，況進而求之儒者 之林，羣書之府乎？然聖人之道，不以是而中絕也，故曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」昔之說《易》者，無慮數千百家，如僕之孤陋，而所見及寫錄 唐、宋人之書亦有十數家，有明之人之書不與焉。然未見有過於程《傳》者。且夫《易》之為書，廣大悉備，一爻之中，具有天下古今之大；而注解之文，豈能該 盡？若大著所謂此爻為天子，此爻為諸侯，此爻為相，此爻為師，蓋本之崔憬解〈繫辭〉二與四、三與五同功異位之說。然此特識其大者而已，其實人人可用。故 曰：「君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」故夫子之傳《易》也，於「見龍在田」，而本之以學問寬仁之功；於「鳴鶴在陰」，而擬之以言 行樞機之發。此爻辭之所未及，而夫子言之。然天下之理實未有外於此者。「素以為絢」，禮後之意也；「高山」「景行」，好仁之情也；諸姑伯姊，尊親之序也。 夫子之說《詩》，猶夫子之傳《易》也。後人之說《易》也，必以一人一事當之，此自傳注之例宜然；學者舉一而以三隅反，可爾。且以九四或躍之爻論之，舜、禹 之登庸，伊尹之五就，周公之居攝，孔子之歷聘，皆可以當之，而湯、武特其一義，又不可連比四五之爻，為一時之事，而謂有「飛龍在天」之君，必無「湯武革 命」之臣也。將欲廣之，適以狹之，此舉業以來之通弊也。是故盡天下之書皆可以注《易》，而盡天下注《易》之書，不能以盡《易》。此聖人所以立象以盡意。而 夫子作〈大象〉，多於卦爻之辭之外，別起一義以示學者，使之觸類而通，此即舉隅之說也。天下之變無窮，舉而措之天下之民者亦無窮

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，若但解其文義而已，韋編何待於三絕哉！「子所雅言：《詩》、《書》、執禮。」《詩》、《書》、執禮之 文，無一而非《易》也。下而至於《春秋》二百四十二年之行事，秦漢以下史書百代存亡之迹，有一不該於《易》者乎？故曰：「《易》有聖人之道四焉：以言者尚 其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」愚嘗勸人以學《易》之方，必先之以《詩》、《書》、執禮，而《易》之為用存乎其中；然後觀其象而 玩其辭，則道不虛行，而聖人之意可識矣。不審高明以為然否？

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與友人論易書二

〈小過〉之五，其辭曰：「公，公亦君也。」〈歸妹〉之五辭曰：「其君帝女之貴，以姪娣視之。」則亦君 也。若曰：必天子而後謂之君，此後人之見耳。三代以上分土而治，尊卑之埶無大相遠，天子諸侯並稱曰后。《書》曰：「三后成功。」先儒以為〈象〉稱先王者， 惟施於天子；稱后者，兼諸侯。然則后與君公一例也。今謂凡五必為王者，而〈小過〉之五為群陰脅制，乃貶其號曰公。然則〈益〉之三四其辭何以不曰告王而曰告 公乎？豈周公繫爻之前，先有一五為天子之定例乎？物之不齊，物之情也。六十四卦豈得一一齊同？《易》不可為典要，唯變所適。執事徒見夫五之為人君也，而不 知〈剝〉、〈明夷〉、〈旅〉之五不得為人君也；徒見夫〈比〉、〈家人〉、〈渙〉之五之言王也，而不知〈離〉之上九，〈升〉之六四特言王用而非五也；〈隨〉 之上六、〈益〉之六二兼言王用而非五也。《記》曰：「夫言豈一端而已〔一〕，夫各有所當也。」必欲執一說以槩全經，所謂「固哉，高叟之為詩」，而咸丘蒙疑 瞽瞍之非臣者，與之同失矣。

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與友人論父在為母齊衰期書

承教以處今之時，但當著書，不必講學，此去名務實之論，良獲我心。惟所辨父在為母服一事，則終不敢舍二 《禮》之明文，而從後王之臆制；狥野人之恩，而忘嚴父之義也。夫為父斬衰三年，為母斬衰三年，此從子制之也。父在，為母齊衰期，此從夫制之也。《儀禮．喪 服．傳》曰：「何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。」〈問喪篇〉曰：「父在不敢杖，尊者在故也。」〈喪服四制〉曰：「資於事父以事母而愛同。」天無 二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也。故父在，為母齊衰期者，見無二尊也。所謂三綱者，夫為妻綱，父為子綱。夫為妻之服除，則子為母之服亦 除，此嚴父而不敢自專之義也。奈何忘其父為一家制禮之主，而論異同、較厚薄於其子哉？伯魚之母死，期而猶哭，夫子聞之曰：「誰與哭者？」門人曰：「鯉 也。」夫子曰：「嘻！其甚也。」伯魚聞之，遂除之。伯魚之母，孔子之妻也。孔子為妻之服既除，則伯魚不敢為其母之私恩而服過期之服，所謂先王制禮，不敢過 也。〈喪服〉子夏傳曰：「禽獸知母而不知父。野人曰：父母何算焉？都邑之士則知尊禰矣。」〈喪服小記〉曰：「祖父卒而後，為祖母後者，三年。」是則父在而 不得伸其三年者，厭於父也；祖父在而不得伸其三年者，厭於祖父也。服之者，仁也；不得伸者，義也。品節斯，斯之謂禮。雖然，《傳》曰：「父必三年然後娶， 達子之志也。」然則十五月而禫之外，為之子者豈忍遂食稻衣錦而居於內乎？「志」之為言，即心喪之謂。以父之尊厭之；而又以父之三年不娶者「達」之

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〔一〕原刻「言」上闕一字，據潘刻初印本補。

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。聖人所以處人父子之間者，仁之至，義之盡矣。自禮教不明，喪紀廢壞，而徒以衰麻之服為喪，宜執事之疑 而不敢安也。《經》《傳》言三年之喪，不謂之三年之服也。夫三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂者，此三年之喪也；練而慨然，祥而廓然者，此三年之喪也； 泣血三年未嘗見齒者，此三年之喪也。喪云喪云，衰麻云乎哉？且執事謂今之父在為母者，果能服三年之服乎？卒哭之後，固有屈於父而易為縞白淺淡之衣者矣。是 則并其衰麻之服亦有所不盡。然而二十七月之內，不聽樂，不昏嫁，不赴舉，不服官，則自周公以來固已如此矣。且夫《禮》有母為長子三年之文，先儒以為不得以 父在屈至期，何也？從乎父也。父除，則雖子之為母而不敢不除；父未除，則雖母之為子而不敢除。故子有為母期者，母有為長子三年者。孟子曰：「禮之實，節文 斯二者」是也。若但曰：父母之親同，其愛同，其服同；則孩提之童無不知之者矣，何待聖人為之制哉？曾子問曰：「並有喪，如之何？何先何後？」孔子曰： 「葬，先輕而後重；其奠也，先重而後輕。」以父為重，以母為輕，苟非斯言之出於聖人，則亦將俗儒之所議矣。若夫上元、洪武改革之繇，盧履冰、元行冲、褚無 量駁正之說，當亦執事舊聞，不煩更述，惟祈詳詧。

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與友人論服制書

增三年之喪為三十六月，起於唐弘文館直學士王元感，已為張柬之所駁。而今關中士大夫皆行之。〈喪服小 記〉曰：「再期之喪，三年也。」〈三年問〉曰：「至親以期斷，然則何以三年也？曰：加隆焉爾也。焉使信之，故再期也。」古人以再期為三年，而於其中又有練 祥之節，殺哀之序，變服之漸，以其更歷三歲而謂之三年

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，非先有三年之名，而後為之制服也。今於禮之所繇生者既已昧之，抑吾聞之，君子之所貴乎喪者，以其內心 者也。居處不安，然後為之居倚廬以致其慕；食旨不甘，然後為之疏食水飲以致其菲；去飾之甚，然後為之袒括、衰麻、練葛之制以致其無文。今關中之士大夫，其 服官赴舉，猶夫人也，而獨以冠布之加數月者為孝，吾不知其為情乎？為文乎〔二〕？先王之禮，不可加也，從而加之，必其內心之不至也。其甚者，除服之日而有 賀。夫人情之所賀者，其不必然者也。得子也，拜官也，登科也，成室也；不必然而然，斯可賀也。故曰：「婚禮不賀，人之序也。」以其為人事之所必然，故不賀 也。喪之有終，人事之必然者也，何賀之有？抑吾不知其賀者，將於除服之日乎？君子有終身之喪，忌日之謂也。是日也，以喪禮處之而不可以除。將以其明日乎？ 則又朝祥暮歌之類也。賀之為言，稍知書者已所不道，而王元感之論則尚遵而行之。使有一人焉，如顏丁、子羔之行，其於死之事，無不盡也，而獨去其服於中月而 禫之日，其得謂之不孝哉？雖然，吾見今之人略不以喪紀為意，而此邦猶以相沿之舊，不敢遽變，是風俗之厚也。若乃致其情而去其文，則君子為教於鄉者之事也。

〔一〕本篇又見《殘稿》卷一，題作〈與關中友人書〉。

〔二〕本句下《殘稿》多：「如以其文而已，則關中之士大夫平居無服之時，固許子之所謂奚冠而冠素者，而『曾是以為孝乎』？」三十八字。