177

？

　　三曰：官司之搜訪，館臣之纂修，每詳于遠而忽于近，有四證焉：（甲）清內閣大庫中，貯有明文淵閣所藏書，修四庫書時，竟不一檢視。真按：四庫全書總目提要之謬 其作《文淵閣書目提要》，《總目》卷八十五。徒 羡其《永樂大典》所收之書，世無傳本者，往往見於此目，又惜其已閱百載，散失無餘，寧非笑端？宣統元年大庫屋壞，移出所貯，始為人知。大學士張之洞，奏請 以閣中所藏四朝書籍，設學部圖書館。繆荃孫、夏曾佑，均有《學部圖書館善本書目》。其書今并入北京圖書館。（乙）內庭所藏宋、元、明刊及影鈔精本，集為 《天祿琳琅》，有乾隆四十年官撰書目，亦錄入《四庫全書》。此指《前編》言之，《續編》修于嘉慶十年，《四庫》不著錄，兩編皆有王先謙刻本。其中與著錄本異同甚多，亦不一考。（丙）《道藏》刻于明正統，《釋藏》且有雍正時敕編之本，板藏內府。除彼教經典外，《四庫》例不錄道、佛經。古書極多。四庫館臣未之知，竟不入目。故《總目‧釋家類》，卷一百四十五。有宋釋贊寧之《宋高僧傳》，而無梁釋慧皎、唐釋道宣之書。《道家類》卷一百四十六。有宋林希逸之《莊子口義》而無《老子》、《列子口義》。其他尚不能遍舉也。乾嘉諸儒始讀釋、道藏，取其善本校刊之，然尚不能盡。（丁）修四庫書時，自《永樂大典》輯出佚書三百餘種，誠為有功文獻。然有簽出備輯，而其後竟付闕如者。今所傳《大典》殘本封面後，間有館臣簽出佚書單，尚可考見。又有舊鈔殘本《永樂大典書目》，即四庫館輯書底本，中多不著錄之書。又有書已輯成，而未經編錄，遂不復收者，如路振《九國志》，蘇過《斜川集》之類皆是也。真按：四庫全書輯自永樂大典諸佚書 真按：四庫全書與永樂大典 凡此數端，皆近在咫尺之間，只須一舉手一投足之勞，即可校錄，乃皆忽而不察。昔人所以致慨于目能見千里，而不能見其睫也。真按：四庫全書總目提要之謬

　　以上三事，不過舉其犖犖大者言之。真批：即此犖犖大者，而愚讀黃愛平、吳哲夫二氏專著竟不之見也！亦可謂細致矣！豈不乖乖哉！可見二氏著作研究四庫，曾未一寓余氏著作也. 又有銷燬查禁之書，

178

有目錄三種，咫進齋、武訓堂皆有刻本。不登著錄，以其皆明、清人著作，故不暇論。凡茲所舉，雖就《四庫總目》言之，然歷代官修書目，皆不免此弊。舉一反三，可以悟古書不著錄之故矣。阮元有《四庫未收書目提要》，即《揅經室外集》，但即當時古書收採，亦尚不能盡。後來所出，更無論矣。

　 　本篇所言不著錄之古書，多已散佚，惟雜見於前人著述中援引，清儒往往搜輯成書，恐學者讀之，疑其不 見著錄，故就諸史志證明其故，非為一切偽書作辯護也。至于今日尚存之書，惟周、秦諸子。因有一書二名，及裁篇別出二例，故多不見於《漢志》。其他則雖暫佚 于前，而復出於後，其為時必不能甚久，皆有端緒可尋，隋、唐以來相傳之古書是也。時代既早，縱屬依托，亦自有其價值。除海舶傳來，石室發掘，斷無伏匿數千 百年之理。若《古三墳》、《子華子》之突出于宋，子貢《詩傳》、申培《詩說》、《於陵子》、真按：此於字亦未簡化！ 《天祿閣外史》之突出于明，偽妄顯然，不得并援此例。當于“辨真偽篇”中言之。

古書不題撰人

　　欲讀古書，當考作者之姓名，因以推知其身世，乃能通其指意。孟子曰：“誦其詩，讀其書，不知其人可乎？”焦循曰：“古人各生一時，則其言各有所當。惟論其世，乃不執泥其言，亦不鄙棄其言，斯為能尚友古人。”《孟子正義》。陳啟源曰：“考孟子所論讀詩之法，然則學詩者必先知詩人生何時？事何君？且感何事而作詩？然後其詩可得而讀也。真按：標點不當-此不當作問號！ ”《毛詩稽古篇》卷二十五。其言可謂明切矣。然古書多不題撰人：則欲知人論世，其事乃至不易也。

179

　　司馬遷曰：“西伯拘而演《周易》。”《漢書‧司馬遷傳‧報任安書》。《漢 書‧藝文志》亦云：“文王重《易》六爻，作上下篇。”然《易‧繫辭傳》只云：“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”又曰：“《易》之興 也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之世耶？”其辭乃疑而未定。蓋古書本無撰人，既未題為文王所作，作《易傳》者亦不敢質言之也。

　　《尚書》百篇之《序》，漢儒皆以為孔子所作。然其《序》于作者姓名，有著有不著。至於“伊尹作《咸有一德》，咎單作《明居》，周公作《無逸》，周公作《立政》”，皆只一句，不言所以作之之意。此由古書不題撰人，故考得其作者，即以為序。其所不知，則從闕如矣。

　　陳啟源曰：“《詩》三百篇，其作者之主名，有詩人自著之者：如《節南山》、《巷伯》、《烝民》、《崧高》，是也。有見於他籍者：如《載馳》、自注：《左傳》亦見《敘》。《鴟鴞》、《書‧金縢》亦見《敘》。《常棣》、《國語》。《抑》、《國語》亦見《敘》。《桑柔》、《左傳》亦見《敘》。《時邁》、《思文》，皆《國語》。是也。其詩人不言。他典不載，而《序》得其姓氏者：《風》之《清人》、公子素。《渭陽》、秦康公。《七月》，周公。《小雅》之《何人斯》、蘇公。《賓之初筵》，衛武公。《大雅》之《公劉》、《泂酌》、《卷阿》、皆召、康公真按：召公。《民勞》、召、穆公。《板》、凡伯。《蕩》、召、穆公。《雲漢》、仍叔。《韓奕》、《江漢》、皆尹吉甫。《常武》、召、穆公。《瞻卬》、《召旻》，皆凡伯。及《魯頌》四篇皆史克。爾。 其餘或言某大夫，某人，或言大夫，或言微臣，或言下國，或言太子傅，或並不言其人。蓋古世質樸，人惟情動于中，始發為詩歌，以自明其義。非若後世能文之 士，欲暴其才，有所作輒繫以名氏也。及傳播人口，采風者因而得之，但欲識作詩之意，不必問其何人作也。國史得詩，則述其意而為之敘，案陳氏先云“大、小《敘》，子夏之徒為之。”此云國史，前後不同。真按：陳啟源之謬

180

固無由盡得作者之主名矣。師儒傳授，相與講明其意，或于敘間有附益；然終不敢妄求人以實之。闕所不知，當如是耳。”書名見前。陳氏之言，可謂通達。不惟可以解詩，即凡古書之不題撰人者，皆可以其說推之，學者可無事穿鑿也。

　　〔案〕《小序》所考得詩人之姓氏，尚有《鄘風》之《柏舟》篇，以為共姜所作，陳氏失考。真按：陳啟源之失 又案《常棣》、《時邁》、《思文》，《國語》皆引作周公之詩，而《詩序》不言。《左氏》哀四年傳：“申包胥如秦乞師，秦哀公為之賦《無衣》”，與“衛人所為賦《碩人》”，隱三年。“鄭人為之賦《清人》，”閔二年。“國人哀之，為之賦《黃鳥》”文六年。義例正同。且味其詩中語氣，與包胥乞師情事亦相合。故王夫之《詩經稗疏》，謂為秦哀公所作。其說至確。而《序》以為刺用兵，列於康公《渭陽》詩之前。然則《小序》所言作詩之主名，未必果可據也。

　　《周禮》、《儀禮》，相傳皆周公之書；而周禮則自漢儒已有異論。林碩何休之說，均見賈公彥《序周禮廢興》。《漢志》但以《禮記》為七十子後學者所記。鄭玄目錄，始間考得其作者。然諸儒之說，往往不同。如《王制》、《月令》。計《六經》之中，惟孔子作《春秋》，獨有明文可考，後無異議耳。《史記》言“曾參作《孝經》”《仲尼弟子列傳》。而鄭玄以為孔子作。《孝經序疏》引《六藝論》。劉向何晏《論語序》引。班固以《論語》為孔子弟子所記，而鄭玄指為仲弓、子夏、子游等所撰定。見《論語序》邢疏。蓋漢儒之說，雖多有所受之，而亦不免於意度。善讀書者，亦惟慎思明辨，好古敏求，信其所可信，疑其所可疑耳。

　　周秦古書，皆不題撰人。俗本有題者，蓋後人所妄增。段玉裁曰

181

：“《經 典釋文》、《唐石經》初刻，皆云《喪服經傳》第十一，無‘子夏傳’三字。賈公彥《疏》單行本亦 無。今各本皆作《喪服》第十一子夏《傳》，非古也，蓋淺人增此三字。賈《疏》曰：‘傳曰者，不知是誰人所作，人皆云孔子弟子卜商字子夏所為，按公羊高是子 夏弟子。《公羊傳》有云者何、何以、曷為、孰謂之等，今此傳亦云者何、何以、孰謂、曷為。弟子卻本前師。此傳得為子夏所作。’玩賈氏此語，知賈氏作《疏》 時，古經未嘗有此三字，賈氏因人言而傅會之，要亦未嘗妄增于古經傳標題也。自《唐石經》改刻增竄，遂使古人意必之辭，成牢不可破之論矣。”《經韻樓集‧古喪服經傳無子夏傳三字說》。凡古書之題撰人者，皆所謂意必之辭也。

　 　《史記‧韓非傳》云：“人或傳其書至秦，秦王見《孤憤》、《五蠹》之書曰，‘嗟乎！寡人得見此人與 之游，死不恨矣。’李斯曰：‘此韓非之所著書也。’”《司馬相如傳》云：“蜀人楊得意，為狗監侍上。上讀《子虛賦》而善之曰：‘朕獨不得與此人同時哉！’ 得意曰：‘臣邑人司馬相如自言為此賦。’上驚，乃召問相如，相如曰：‘有是。’”秦皇、漢武，親見其書，乃不知為何人所作，非李斯與韓非同門，楊得意與相 如同邑，熟知其事，竟無從得其姓名矣。此皆古人著書不自署名之證也。

　　《漢志‧六藝略》不獨于經不著姓名，即諸家傳記章句，亦有著有不著；其例頗不畫一。以《易》一家言之，如“《易傳》周氏二篇，字王孫。楊氏二篇，名何字叔元。韓氏二篇，名嬰。王氏二篇，名同。丁氏八篇。名寬。以上皆班固自注。”此于注中見其名字者也。“孟氏、京房十一篇，《災異》孟氏、京房六十六篇，五鹿充宗《略說》三篇，京氏、段嘉十二篇”，此于正文書名中姓名全具者也。而“蔡公二篇”，注云：“衛人事周王孫”，則知其里貫而失其名字

182

。“《服氏》二篇，顏師古注：‘劉向《別錄》云服氏，齊人號服光。真按：斷句不當！-齊人下當斷. ’《章句》施、孟、梁丘氏各二篇”，施讎、孟喜、梁丘賀均見《儒林傳》。其名皆有可考，竟不復注。《淮南道訓》二篇，淮南王安聘明《易》者九人。號九師說。雖 知其事跡，而不能詳其名氏。至於“《古五子》十八篇，《古雜》八十篇，《雜災異》三十五篇，《神輸》五篇，圖一”，則並不知出于何人，即姓氏亦無之矣。蓋 古人著書，不自署姓名，惟師師相傳，知其學出于某氏，遂書以題之，其或時代過久，或學未名家，則傳者失其姓名矣。即其稱為某氏者，或出自其人手著，或門弟 子始著竹帛，或後師有所附益，但能不失家法，即為某氏之學。古人以學術為公，真按：學術公器 初非以此爭名；故于撰著之人，不加別白也。

　　《書》家有《傳》四十一篇，不注姓名，《隋志》云：“伏生作《尚書傳》四十一篇，以授同郡張生，張生授千乘歐陽生。”《晉書，五行志》云：“伏生創紀《大傳》。”《經典釋文敘錄》云：“《尚書大傳》三卷，伏生作。”故今本皆題曰“漢伏勝撰。”《通考》卷一百七十七引《崇文總目》已題漢濟南伏勝撰。考《玉海》卷三十七引《中興書目》：案鄭康成《敘》云：“蓋自伏生也。伏生為秦博士，至孝文時，年且百歲。張生，歐陽生，從其學而授之。音聲猶有訛誤，先後猶有差舛，重以篆隸之殊，不能無失。生終後，數子各論所聞，以己意彌縫其闕，別作《章句》；案《漢志》有歐陽《章句》三十一卷，大、小夏侯《章句》各二十九卷，而無張生《章句》。考《儒林傳》夏侯勝之學由其先夏侯都尉從張生受《尚書》，則夏侯《章句》即張生之學。又特撰大義，因經屬指，名之曰《傳》。劉向校書得而上之，凡四十一篇。”尋此序之意，蓋張生、歐陽生之《尚書》，雖受自伏生而其所作《章句》，則以己意彌縫其間，不純記伏生之口說，故別自專門名家。而此《傳》則雜成眾手，不出一人，故不可以題為張氏或歐陽氏。

183

傳之者，推本師授，知其出自伏生耳。乃自唐以後，遽從而實之曰伏生作。故知自《隋志》以後，凡古書之注某人撰者，多誤以傳其學之人，即為著書之人。而今本所題之撰人，又後世淺人，據《隋》、《唐志》所妄增矣。《四庫提要》卷十二。引康成序謂“此《傳》乃張生、夏侯生所述，特源出于勝，非勝自撰。”其說誠是，特不知古書似此者正多，不獨《大傳》為然也。

　 　諸經傳注，最初只加姓氏于書名之上，並不別題撰人。至於《齊詩》、《魯詩》，則不以氏而以地，蓋惟 取與他家相識別耳。《公羊傳疏》云：“《左氏傳》者，左丘明親自執筆為之，以說經義，其後學者題曰左氏矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授至漢 景帝時公羊壽，與弟子胡母生乃著竹帛。胡母生題親師，故曰公羊，不說卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰穀梁也。”陸德明《毛詩音義》解《毛 詩》二字之義云：“《詩》是此書之名，毛者，傳詩人姓。既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之。或云小毛公加《毛詩》二字。又曰河間獻王所加。”是則并書名上 之姓氏，亦非本人所題矣。

　　自《詩》分為四，《春秋》分為五，乃題姓氏于傳之上以為識別。其後一傳之中，又多別自名家，各為章句故訓，於是復題其姓氏。蓋其初由後人追題者，久而變為著者自署矣。其初只稱氏者，久而并署姓名矣。今雖不能考其所自始，要是漢、晉以後之事。不可以例周、秦及漢初古書也。真按：摘要 鄭玄、趙岐、杜預注經皆只稱氏，惟何休、何晏、王弼稱名。然《公羊解詁》亦有作何氏者，則題“何休學”者，或後人所妄改也。

　　〔案〕《公羊疏》云：“案舊題云：《春秋隱公經傳解詁》第一，公羊何氏。今定本云何休學，今案《博物志》曰：‘何休注《公羊》，云何休學，有不解者。或答曰，休謙辭，受學于師，

184

乃宣此義不出于己，’是其義也。”見卷一。阮元《校勘記》云：“臧禮堂曰：‘何氏題何休學非也。杜預解《左傳》，止題杜氏。趙岐《孟子章句》，但題趙氏。鄭注《孝經》，但題鄭氏，古人遜謙，不欲自表其名。此說非是，詳見後。但著氏族，俾可識別耳。’按《唐石經‧桓公第二》何休學，原刻作何氏，後磨改作何休。據疏引《博物志》，則晉時已稱何休學矣。”

　　《詩疏》釋鄭氏箋三字曰：“不言名而言氏者，漢承秦滅學之後，典籍出于人間，各專門命氏，以顯其家之學。故諸為訓者，皆云氏不言名。”此言深得古人之意。夫古書既不署名，而後人乃執相傳之說，謂某書必某人所自作。就其時與事以求之，鮮有不見其牴牾者矣。真按：以小人之心度君子之腹

　　傳注稱氏，諸子稱子，皆明其為一家之學也。《諸子略》中，自黃帝至太公，尹佚不稱子者，此等書大抵作于六國時。此其人皆古之君相，平生本無子之稱號也。周初惟鬻子稱子。自陸賈、賈誼以下不稱子者，學無傳人，未足名家也。此舉其大較言之，六國子書亦有不稱子者，蓋皆用當時所通稱以題其書，不可一概而論，詳《法家篇》。蓋專門之學衰，而後著述之界嚴；口耳之傳廢，而後竹帛之用廣。于是自著之書多而追敘附益之事乃漸少。然不可以例周、秦古書。夫《春秋三傳》皆不題左丘明、公羊高、穀梁赤，故既題《荀卿新書》，見劉向《敘錄》。不別題荀況撰，既題《晏子》，不別題晏嬰撰。推之他書莫不皆然。古人既未自題姓名，則其書不必出于自著矣。

　　古書之題某氏某子，皆推本其學之所自出言之。《漢志》本之《七略》，上書某子，下注名某者，以其書有姓無名，明此所謂某氏某子者，即某人耳，非謂其書皆所自撰也。今所傳劉向《敘錄》

185

， 如《管子錄》云：“管子者，潁上人也，名夷吾，號仲父。”《晏子錄》云：“晏子名嬰，謚平仲，萊者， 今東萊地也。”《孫卿書錄》云：“孫卿趙人，名況。”此特因其書名《管子》，《晏子》，《孫卿子》而加以解釋，以下即敘其平生事跡，于其書是否本人所作， 或門弟子所記，不置一詞，與《別錄》言“《論語》皆孔子弟子記諸善言”何晏《論語集解序》引。者 不同。惟《晏子錄》云：“又有頗不合經術，似非晏子言，疑後世辯士所為者。”此特言其記載失實，不似出于晏子之口，非辨其是否嬰所自著也。自《隋志》不明 此義，于《晏子春秋》則曰齊大夫晏嬰撰，《孫卿子》則曰楚蘭陵令荀況撰，《管子》則曰齊相管夷吾撰，其他古書，莫不求其人以實之。古人既不自題姓名，劉 向、劉歆、班固又未言為何人所撰，不知作《隋志》者何以知之？然因此後人遂謂“管子自序其事泛濫而不切”，真按：隋書經籍志之誤 《漢書藝文志考證》卷六引葉適說。“晏子已亡，後人採嬰行事為之，按今《晏子》實即《漢志》著錄之本，說詳孫星衍《晏子春秋序》。以為嬰撰則非也。”《通考》卷二百十二引《索文總目》。可謂辯乎其所不必辯者矣。按《漢志考證》引《傅子》曰：“《管子》書過半是後之好事者所加”，則傅玄已不能解此。《隋志》之誤，真按：隋書經籍志之誤 亦有所由來也。

　 　《漢志‧數術略》中所著錄之書，無姓氏者十之八九。其小序曰：“史官之廢久矣，其書既不能具，雖有 其書而無其人。”由此言之，則周、秦以前書之有其人者，必其學有授受，師師相傳，知其出于某某，始因以題之。若數術則史官放廢，專門之家法已亡，而其人遂 不可知。然則古書之姓名，皆非其人所自題。《六略》中凡書名不著姓氏者，皆不可考者也。劉、班特于《數術略》言之，以當發凡起例耳。

　　漢無名氏《中論序》曰：“予以荀卿子、孟軻，懷亞聖之才，著一家之法，繼明聖人之業，皆以姓名自書，按荀子名況不名卿，孟子名亦只見於書中，此語不可據。猶至于今，厥字不傳

186

。原思其故。皆由戰國之世，樂賢者寡，同時之人，不早記錄，況徐子《中論》之書，不以姓名為目乎？恐歷久遠，名或不傳，故不量其才，喟然感嘆，先目其德以發其姓名，述其雅好不刊之行，屬之篇首，以為之序。”《中論》卷首。是漢末人著書，尚不自題姓名也。而謂周、秦人書，有自題某官某人撰者乎？

　 　約而言之，則周、秦人之書，若其中無書疏問答，自稱某某，則幾全書不見其名，或并姓氏亦不著。門弟 子相與編錄之，以授之後學，若今之用為講章；又各以所見，有所增益，而學案、語錄、筆記、傳狀、注釋，以漸附入。其中數傳以後，不辨其出何人手筆，則推本 先師，轉相傳述曰：此某先生之書云耳。既欲明其學有師法，又因書每篇自為起訖，恐簡策散亂，不可無大題以為識別，則于篇目之下題曰某子：真按：標點有誤! 而 後人以為皆撰人姓名矣。古書既多不出一手，又學有傳人，故無自序之例。漢以後惟六藝立博士，為祿利之途。學者負笈從師，受其章句，大儒之門，著籍者輒數千 人。而所自著之書，則無人肯受。于是有于篇末為之敘，自顯姓名者，如太史公、揚雄自序是也。或奏進之書，則于文中自稱某官臣某，如道家郎中嬰齊、雜家之博 士臣賢對之類是也。然仍無於篇題之下，自標某人撰之例。後人因其所自稱以題其書，故專家之書，有傳其氏不傳其名者。而自著之書，則有傳其名不傳其氏者矣。 若既無自序，文中又不自稱名，久之或竟無可考。故《中論序》謂“恐歷久遠，名或不傳”，則有同時之人為之作序之例。要之皆因著者不自題姓名之故也。至于每卷自署某人撰，雖不詳其所自始；要其盛行，當在魏、晉以後矣。真按：摘要

　　《論衡，書解篇》曰：“著作者為文儒，說經者為世儒。二儒在世，未知何者為優