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二沈德潛之論詩主張
蘇文擢云:
晬語支節處誠有可訾,而其昌詩敎,明詩道,嚴詩法,立詩品,其大本豈可磨滅。(說詩晬語詮評代序)
雖只云晬語一書,然可涵攝德潛詩論之旨,故本節乃就沈氏格調說之大者,略述如下:
壹、昌詩敎
沈氏不主「詩緣情而綺靡」之說,以為如此,有失詩人之旨,沈德潛云:
士衡舊推大家,然通瞻自足,而絢綵無力,遂開出排偶一家,降自齊梁,專工對仗,邊幅復狹,令閱者白日欲臥,未必非陸氏之濫觴也,所撰文賦云:
詩緣情而綺靡,言志章敎,惟資塗澤,先失詩人之旨。(說詩晬語卷上)
故欲章詩人之旨,則倡詩敎,然詩敎之壞,由來已久,自清初以迄乾嘉,一百年來,詩敎漸微,沈德潛云:
今百餘年來,流風既邈,詩敎漸微。(吾友于齋詩序)
惟夫後之為詩者,哀必欲涕,喜必欲狂,豪則縱放,而戚若有亡,麤厲之氣勝,而忠厚之道衰,其於詩敎日已傎矣。(施覺庵詩序)
失忠厚之氣,詩敎自衰,而至前此四十餘年,詩敎已趨於壞矣,沈氏又云:
予慨詩敎之壞,前此四十餘年,禰宋祧唐,有隊仗,無意趣,有■逸,無蘊蓄,覺前人之情與景涵,才為法歛者,劖削不存,而近代稱詩之家,又復喜輕佻
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,尚剽販,粉黛纂組,百態呈妍,其他橫逞胸臆者,則又荒幻險恠,同於跳丸掉竿吞刀吐火之流,而少陵所謂前輩飛騰,別裁偽體,比於鯨魚碧海者,或未之見焉,是亦吾黨之憂也。(王鳳喈詩序)
沈氏所憂者,乃為詩敎之未昌,亦為沈氏欲倡詩敎之因也,由此,可略知當時詩風,其以為詩敎之壞,或由於編詩者未能盡責也,故編選唐詩以倡詩敎,沈德潛云:
詩敎之衰,未必不自編詩者之遺也,夫編詩者之責,能去鄭存雅,而誤用之者,轉使人去雅而群趨乎鄭,則分別去取之間,顧不重乎?(唐詩別裁序)
欲去鄭存雅,故自束髮後即喜鈔唐人詩集,捨宋尊唐,而編詩之旨,乃在去淫濫以歸雅正也,沈氏云:
日月既久,卷帙遂定,既審其宗旨,復觀其體裁,徐諷其音節,未嘗立異,不求苟同,大約去淫濫以歸雅正,於古人所云微而婉、和而莊者,庶幾一合焉,此微意所存也。(唐詩別裁集序)
所謂「去淫濫以歸雅正」,易言之,卽詩論合乎詩敎也,作詩,宜求詩敎之本源也,故又云:
備一代之詩,取其宏博,而學詩者沿流討源,則必尋究其旨歸,何者,人之作詩,將求詩敎之本源也。(唐詩別裁集序)
唐詩雖富,然不足以言詩敎之極則,欲尋其旨歸,必須上窮其源也,沈氏云:
至唐而聲律日工,託興漸失,徒視為嘲風雪、弄花草,遊歷燕衎之具,而詩敎遠矣,學者但知尊唐而不上窮其源,猶望海者指魚背為海岸,而不自悟其見之小也
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,今雖不能竟越三唐之格,然必優柔漸漬,仰溯風雅詩道始尊。(晬語卷上)
故沈氏乃不止尊唐而已,更欲上溯風雅,故欲言詩敎,則必上溯風雅也,而沈氏所倡之詩敎,其義乃溫柔敦厚也,故云:
詩之為道,不外孔子伯魚數言,其立言一歸於溫柔敦厚,無古今一也。(清詩別裁凡例)
於是,乃以溫柔敦厚為詩敎之正鵠,其擧燕燕一詩,以為溫柔敦厚之極則,欲使世風趨於雅正也,如云:
州吁之亂,莊公致之,而燕燕一詩,猶念先君之思,七子之母,不安其室,而凱風之詩,猶云莫慰母心,溫柔敦厚,斯為極則。(說詩晬語卷上)
歸愚評選詩之標準,多重名敎,以裨益於世道,如云
毛奇齡 打虎兒行
……此詩有關名敎,西河集中尤為拔萃之作——
(清詩別裁卷十一)
其選詩以名敎為上,溫柔敦厚為旨者,比比皆是,今於古詩唐詩清詩各舉例以實之,如:
盧江小吏妻詩共一千七百四十五言,雜述十數人口中語,而各肖其聲口性情,真化工筆也,中別小姑一段,悲愴之中,自足溫厚。(說詩晬語卷上)
五言古詩
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李白 子夜吳歌
不言朝家之黷武,而言胡虜之未平,立言溫厚。(唐詩別裁卷二)
杜甫 奉贈韋左丞丈二十二韻
抱負如此,終遭阻抑,然其去也,無怨懟之詞,有遲遲我行之意,可謂溫柔敦厚矣。(唐詩別裁卷二)
清詩
汪琬 賦得宮人入道
結意傳出忠愛,合溫柔敦厚之旨。(清詩別裁卷四)
傅昂霄 涼州詞
溫柔敦厚,可與唐賢絕句並讀。(清詩別裁卷九)
可知溫柔敦厚為沈氏詩敎之本旨矣,以其溫柔敦厚,故能怨而不怒,如:
人有不平之心,必以清自比,以濁比人,而谷風三章轉以涇自比,以渭比新婚,何其怨而不怒也,杜子美佳人「在山泉水清,出山泉水濁」亦然。(說詩晬語卷上)
雖能怨而不怒,然時而未留餘地,直發其情,至而攘臂掄拳,裂眥瞋目,或謂去溫柔敦厚遠矣,然沈氏以為,仍不失溫柔敦厚者,蓋有說焉,沈德潛云:
巷伯惡惡,至欲投畀豺虎,投畀有北,何嘗留一餘地?然想其用意,正欲激發其羞惡之本心,使之同歸於善,則仍是溫厚和平之旨也,牆茨,相鼠諸詩,亦須本斯意讀。(說詩晬語卷上)
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於此,遂使性靈者有辭矣,袁枚云:
投畀豺虎,投畀有北,未嘗不裂眥攘臂而呼,何敦厚之有?(答李少鶴書)
此乃袁枚與沈氏論詩不同之處,以沈氏之意,實乃指用心而言也。用心溫厚,雖措詞激切,亦為溫厚,反之則否,此論詩關鍵,近人蘇氏最得其意:
是所謂溫厚和平,乃就詩人疾邪惡惡之用心而言,非就詩之措詞而論,一言蔽之,溫柔敦厚者,性情之真且正而已,使其真且正,詩語縱激露,不失為溫厚;使其存心戲謔嘲罵,詩語縱含蓄,亦不得為和平。(說詩晬語詮評卷上)
故沈氏之詩敎,以性情之真且正,方可謂為溫柔敦厚,以性情為詩敎之基,非違背人之性情也,乃不致泥於詩敎,不附會忠孝也,沈德潛云:
窺見向時讀杜諸家,貪多者矜奧博,事必泛引,語必捃摭,甚或偽造典故,以實其說,而一二鉤奇喜新之士,意主穿鑿,辭務支離,卽尋常景物,亦必牽涉風刺,附會忠孝,而詩之天趣亡焉。(杜詩偶評序)
沈氏雖主詩敎,亦不致流於說敎意味,或以為沈氏詩論為「載道說」,如劉若愚以沈德潛為「道學主義」者, 憂其弊使文學為宗敎或政治之奴隸(清代詩說論要);吳師宏一以為「沈德潛主張為人生而藝術,是屬於目的論。」如唐詩別裁序云:「詩敎之尊,可以和性情,厚 人倫,匡政治,感神明」,蓋指此詩敎也。然詩敎不過沈氏詩論之一端,如何倡詩敎,尚須詩道、詩法以明之。
貳、明詩道
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沈德潛倡詩敎,易流於道學之弊,欲詩敎之行,尚必借詩道以明之,沈氏極崇明七子,以為東陽七子,使詩道復歸於正:
永樂以還,崇台閣體,諸大老倡之,眾人應之,相習成風,靡然不覺,辛賓之力挽頹瀾,李何繼之,詩道復歸於正。(晬語卷下)
詩道雖正於七子,然亦壞於七子,師七子者模擬形似,家北地而戶信陽,優孟衣冠,土菑文繡,詩道壞矣,沈氏以為詩道趨壞之因:
夫詩道之壞,在性情境地之不問,而務期乎苟同,前明中葉,李獻吉何大復以復古倡率天下,天下靡然從風,家北地而戶信陽,於是,土菑文繡,訽■當時。(王東淑柳南詩草序)
沈氏之所謂「土菑文繡」者,乃因其論詩雖主格調,非全以格調為主也,其評謝榛過重格調,可知乃就七子之格調加以修正,既知詩道之壞在性情之不問,乃主詩必原本性情,而此性情,亦須關乎人倫日用,非動作溫柔鄉語之性情也:
詩貴性情。(說詩晬語卷上)
詩必原本性情,關乎人倫日用,及古今成敗興壞之故者,所謂其言有物也,若一無關係,徒辦浮華,又或叫號撞搪以出之,非風人之旨矣,尤有甚者,動作溫柔鄉語,如王次囘疑雨集之類,最足害人心術。(清詩別裁凡例)
此性情與道德倫理相提並論,與袁枚所論性情不同處者,袁枚不反對艷情詩,而沈氏則力避之,沈氏主性情,以真情為本也,未發自性情之詩,則乏內容,必非真詩也,如云:
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古人意中有不得不言之隱,借有韻語以傳之,如屈原江潭,伯牙海上,李陵河梁,明妃遠嫁,或忼慨吐臆,或沈結含悽,長言短歇,俱成絕調,若胸無感觸,漫爾抒詞,縱辦風華,枵然無有。(晬語卷上)
有第一等襟抱,第一等學識,斯為第一等真詩,如太空之中,不著一點;如星宿之海,萬源湧出,如土膏既厚,春雷一動,萬物發生。(仝上)
襟抱者,卽原詩中「詩之基」,葉燮云:「其人之胸襟是也,有胸襟然後能載其性情智慧聰明才辨以出」(原詩內篇),胸襟即性情之所發也,有真性情則自有胸襟,而蘇文擢亦云襟抱、胸襟、胸次皆指作者性情品格之呈現於詩語中者,故真性情實為詩之本也,故沈氏屢贊情深之詩:
陟岵,孝子之思親也,三段中但念父母兄之思己,而不言己之思父母與兄,蓋一說出,情便淺也,情到極深,每說不出。(說詩晬語卷上)
沈氏所主之性情,偏重人倫,不主艷情,如云:
詩本六籍之一,王者以之觀民風考得失,非為艷情發也,雖四始以後,離騷與美人之思,平子有定情之詠,近詞則託之男女,義實關乎君父友朋,自梁陳篇什,半屬艷情,而唐末香奩,益近褻嫚,失好色不淫之旨矣,此旨一差,日遠名敎。(晬語卷下)
故雖言性情,沈氏念念不忘於詩敎,重視詩之社會實用價值,詩敎以詩道為本也,沈氏乃頗為重視詩道:
詩之為道,可以理性情,善倫物,感鬼神,設敎邦國,應對諸侯,用如此其重也
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。(晬語卷上)
欲明詩道,發揮詩之價值,必尊崇詩道,故云:「仰溯風雅,詩道始尊」(仝上),忠厚既具,詩道既尊,則詩之大本已立,其於雕刻曼辭,誇纖鬥媚,在所必擯:
於忠愛敦厚之意,丁寧三復,凡以見詩道之尊,不使雕刻曼辭,誇纖鬥媚,與夫龐言繁稱,意竭語盡者,得以歧出其途。(劍谿說詩序)
沈氏所言多本葉燮,葉燮云:
若五內空如,毫無寄託,以剿襲浮詞為熟,搜險尋怪為生,均為風雅所擯。(原詩外篇)
然沈氏所言詩道,有「讀詩之道」與「作詩之道」也,讀詩之道,沈氏亦非純以詩敎示人,亦重讀詩之趣味,如云:
詩以聲為用者也,其微妙在抑揚抗墜之間,讀者靜氣按節,密詠恬吟,覺前人聲中雖寫,響外別傳之妙,一齊俱出,朱子云「諷詠以昌之,涵濡以體之」,真得讀詩趣味。(晬語卷上)
此言詩貴涵詠,涵詠以體會詩之趣味,故沈氏論詩,雖主格調,亦非有格無情,或有格無趣者可比矣,且詩道廣大,未明詩意前,實未可遽稱某詩為刺某事,刺某人也,如:
朱子云:楚詞不皆是怨君,被後人多說成怨君,此言最中病痛,如唐人中,少陵故多忠愛之詞,義山間作諷刺之語,然必動輒牽入,卽偶爾賦物,隨境寫懷,亦必云主某事刺某人,水月鏡花,多成粘皮帶骨,亦何取耶?(晬語卷下
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)
故讀詩不可曲解、臆解古人意也,雖不可曲解古人意,亦不可不深體古人作詩之旨,欲深體詩人之旨,則必深體作詩之道,蓋讀詩之道、作詩之道,雖非盡同,終無大異也,蓋以沈氏論詩之旨,讀詩與作詩,皆應心存忠厚,即葉燮所云應具詩之本,詩人之本是也,郭紹虞云:
由溫柔敦厚言,所以重比興,重在蘊蓄,重在反覆唱歎,重在婉陳,重在主文譎諫,勿過甚,勿過露,勿過失實。……由格調言,所以須論法,須學古,講詩格,講詩體,勿求新異,勿近戲弄。(中國文學批評史67)
沈氏以格調示人,則無論讀詩與作詩,實不可失其本旨也:
1重比興
比者喻類之言也,興者有感之辭也,故詩必以情為本,沈氏有所謂「情到極深,每說不出」之語,卽如葉燮之「事至理至情至」,事理情為詩之體(本),重比興以表詩之用,體非用不顯,如:
事難顯陳,理難言罄,每託物連類以形之,鬱情欲舒,天機隨觸,每借物引懷以抒之,比興互陳,反覆唱歎,而中藏之懽愉慘戚,隱躍欲傳,其言淺,其情深也,倘質直敷陳,絕無蘊蓄,以無情之語而欲動人,難矣。(說詩晬語卷上)
欲以有情之語動人,則援此譬彼,重比興:
詩之為道也,微言通諷諭,大要援此譬彼,優游婉順,無放情竭論,而人徘徊自得於意言之餘
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,三百以來,代有升降,旨歸則一也。(施覺庵詩序)
故自三百以來之詩,多取其具比興者,優遊婉順,興起其好善惡惡之心,言詩之所以為詩者,可以興也:
王子擊好晨風,而慈父感悟,裴安祖講鹿鳴,而兄弟同食,周磐誦汝墳而為親從征,此三詩別有旨也,而觸發乃在君臣,父子兄弟,唯其可以興也。(說詩晬語卷上)
此乃就比興之用而言也,既言比興,則重在蘊蓄,唯蘊蓄可以顯溫柔敦厚,餘味無盡也:
2蘊蓄
沈德潛云:
唐詩蘊蓄,宋詩發露,蘊蓄則韻流言出,發露則意盡言中。(唐詩別裁凡例)
發露味淺,蘊蓄意深,故論詩以蘊蓄為主,沈氏之編唐詩別裁而未編宋詩別裁,或有他因,然其重蘊蓄可知也,蓄積於中,意在言外,既蘊蓄則多以隱語啟導之:
鶴鳴本以誨宣王,而拉雜詠物,意義若各不相綴,難於顯陳,故以隱語開導也。(說詩晬語卷上)
而朱子亦曾云「鶴鳴做得巧,含蓄意思,全不發露」(詮評引)皆見其主蘊蓄之意也,故詩之含蓄,可用之於長篇短詩,如「短篇難於收歛,收歛中能含蘊無窮,則短而不促」(說詩晬語卷上),蘊蓄之至,能短而不促,亦當長而不冗,蓋其情深無已,每說不出,詩意不在文辭中,如云:
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