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　　　　第四章　樂府與民歌

　　一、樂府的由來

　　「樂府」原是官府的名稱，後來也成為民歌的代稱。而樂府詩就是泛指民間歌謠而言。其後文人大量仿製此種民歌，遂成為詩體的一種，它與「古體詩」、「近代詩」三者，構成我國古典詩歌主要的形態和體裁。

　 　探討「樂府」一辭的由來，它原是秦時少府的屬官。漢書百官公卿表說：「少府、秦官，掌山海池澤之稅 以給供養。……屬官有尚書、符節、太醫、太官、湯官、導官、樂府……。」漢初，在官制上仍因襲秦制，歷經惠、文、景三世，都沒有更張。所以史記樂書說：高 祖崩，令沛得以四時歌儛宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，於樂府習常隸舊而已。」不過秦時的樂府與漢時的樂府，其職司則已大不相同。到了惠帝時，任夏侯寬 為「樂府令」，據漢書禮樂志說：「孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名安世樂。」

　 　到武帝時，朝廷宗廟祭禮的制度已確定，因為祭禮要用音樂和舞蹈，於是在元鼎六年（西元前一一一）正 式成立樂府官署，以便於採集民間的歌謠，加以增飾，供朝廷祭禮宴享時所需用的音樂。於是樂府更張，「樂府」一辭才為一般人所通用。它的含義已不僅是官署， 而更是民間歌謠的代稱。據漢書禮樂志所載：

　　　至武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，乃立樂府。采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳，以李延年為協律都尉，多擧司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。

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又漢書藝文志載：

　　　自孝武立樂府而采歌謠，於是有代、趙之謳，秦、楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知厚薄云。　又漢書李延年傳說：

　　　延年善歌，為新變聲，是時上方興天地諸祀，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意絃歌所造詩，為之新聲曲。

漢武帝所以會擴大樂府之編制，實在是為了祭祀天地時的大量需要，所以他的採集方法有二：或採民間歌謠入樂，或以文人詩頌入樂。已不是孝惠帝時專掌郊廟，朝會等貴族樂章之樂府令可比。當時採詩的範圍包括趙、代、秦、楚各地，相當於今日的：

　　趙——河北南部、山西東部、河南黃河以北地區。

　　代——河北蔚縣北。

　　秦——陝西、甘肅一帶。

　　楚——湖北、湖南、安徽、江蘇、浙江、四川巫山以東、廣東蒼梧以北等地。

這採詩之舉，是繼周代太師採集詩經之後的一件大事。從此，民間歌曲得以寫定，而文人亦與民間文學接觸，相互激起了新的精神與生命。

　　可惜西漢時的樂府民歌都沒有妥善的保存下來，這與哀帝的不喜歡此種俗樂，而加以撤減樂府之官有極大關係。據漢書禮樂志載：

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　 　　是時（成帝）鄭聲尤甚。黃門名倡丙疆，景武之屬，富顯於世。貴戚五侯、定陵、富平、外戚之家，淫 侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：『……孔子不云乎，「放鄭聲，鄭聲淫？」其罷樂府官！郊祭樂及古兵法武樂在 經，非鄭、衞之樂者，條奏別屬他官。』丞相孔光、大司空何武奏：『……大凡八百二十九人，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂；其四百四十一人不應經法，或 鄭、衞之聲，皆可罷。』奏司。然百姓漸漬日久，又不制雅樂有以相變，豪富吏民，湛沔自若。

他把樂府官，自八百二十九人裁減去四百多人，只留下部分掌管郊廟宴享樂章的人，這對保存民歌，自是一大打擊，加之年代久遠，西漢作品亡佚殆盡。到了東漢，雖仍未恢復武帝時樂府規模。但樂府民歌並未中斷，如宋鄭樵通志樂略載：

　　　及明帝定四品；一曰大予樂，郊廟上陵用之。二曰雅頌樂，辟雍享射用之。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣用之。四曰短簫鐃歌，軍中用之。

其鐃歌中即有戰城南，有所思，上邪等民歌在內，加上文人的仿作，所以東漢時代的樂府詩，今日流傳保存者，均甚可觀。

　　二、樂府詩的分類

　　關於樂府詩的分類，西漢時是依採集的地區而分，有趙、代、秦、楚之謳，分類不很顯著。而東漢時，明帝時依用樂的性質與禮儀的配合等關係，而有「四品」之分類。（見前引）他的分類純以貴族立場為據，所以來自民間之相和

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、 清商等歌辭均未見品列。舊題唐吳兢撰樂府古題要解分樂府為八類；有相和歌、拂舞歌、白紆歌、鐃歌、橫 吹曲、清商曲、雜曲、琴曲。其後代有因革，至宋鄭樵通志樂略以古今樂章分隸正聲、別聲，遺聲三者，又區別甚多類目，益加精細。到南宋郭茂倩編樂府詩集一百 卷，總括歷代樂府歌辭，上起唐虞，下迄五代，共分十二類；包括了時代、用樂性質、發生區域、樂曲的流變等，較前均詳備。其分類如下：

樂府——入樂——一　郊廟歌辭

二　燕射歌辭

三　鼓吹曲辭

四　橫吹曲辭

五　相和歌辭

六　清商曲辭

七　舞曲歌醉

八　琴曲歌辭

九　雜曲歌辭

十　近代曲辭

——不入樂——

十一　雜歌謠辭

十二　新樂府辭

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郭氏的分類，在時代上過於久遠，在取材上真偽不分。故近人馮沅君的中國詩史篇四樂府章中曾加修玫。其論點為：

　 第一，應刪去偽託的琴曲。鄭樵說：

　　　　琴曲所言者，何嘗有是事？琴之始也，有聲無辭。但善音之人，欲寫其幽懷隱思，而無所憑依，故取古人之悲憂不遇之事，而命以操。……顧彼亦豈欲為此誣罔之事乎？正為彼之意向如此，不得不如此，不說無以暢其胸中也。（通志卷四十九、樂略一）

崔述也說：

　 　　　琴錄之文，詞意淺近，不惟非聖人之言，亦不類三代時語，乃後人聞相傳有此事而擬作者耳。唐韓子 亦嘗有擬拘幽操，近世琴譜亦有稱為文王所自作者。但此幸有韓詩存，少知讀書者，猶得辨其非實。若傳之日久，不幸而韓詩亡，則雖大儒亦必為實矣。彼琴錄所 載，亦如是而已矣。（豐鎬考信錄卷二）

　　第二，應刪去與雜曲重複的近代曲。郭茂倩說：

　　　　近代曲者，亦雜曲也。以其出於隋唐之世，故謂之近代曲也。（樂府詩集卷七十九）

　　第三，應該刪去不入樂的雜歌謠。郭茂倩說：

　　　　若斯之類並徒歌也。稱雅曰，『徒歌謂之謠。』……韓詩章句曰，『無章曲曰謠。』（樂府詩集卷八十三）

漢樂府本有些是趙、代、秦、楚之謳，經李延年等略論律呂，方成樂章。所以宋書（卷二十一樂志三）說相和歌原是『漢世街陌謳謠』

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，而晉書（卷二十三樂志下）也說吳聲歌『始皆徒歌，既而被之弦管』。則雜歌謠是樂府的原料而非樂府本身，至為明顯，最好是分開。

　　第四，應該刪去新樂府。郭茂倩說：

　　　新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實樂府而未常被於聲，故曰新樂府也。（樂府詩集卷九十）

這是自相矛盾的話。既然『未常被於聲』，那便與徒詩無異。詩人或者自題曰樂府，其實與樂府異，故當與雜歌謠同樣分開。因此郭茂倩所分十二類，只剩八類了。

　　三、樂府詩的內容

　　馮氏所分漢代樂府的八類，又可依其性質合為三組；一是貴族特製的樂府。二是外國輸入的樂府。三是民間採來的樂府。現分述其內容於下：

　　（一）　貴族特製的樂府：

　　　1.　郊廟歌：漢郊廟歌有五種，其中有四種作於高祖時：宗廟樂、房中祠樂、昭容樂、禮容樂。據漢書卷二十二禮樂志說：

　 　　高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂……。又有房中祠樂，至秦名曰壽人。凡樂，樂其所生，禮不忘本。 高祖樂楚聲，故房中樂楚聲也。孝惠二年，使樂府令夏侯寬備其簫管，更名曰安世樂。……高祖六年，又作昭容樂，禮容樂。昭容者，猶古之昭夏也，主出武德舞。 禮容者，主出文始五行舞。舞人無樂者，將至至尊之前，不敢以樂也；出用樂者，言舞不失節，能以樂終也。大氐皆因秦舊事焉。

其中昭容、禮容作於高祖六年（西元前二○一）餘二種年代未詳。而其中除房中祠樂外，其餘三種今已亡佚。房中祠樂前文曾說到孝惠二年時改名安世樂

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。而在漢書中則又合二者而稱「安世房中歌十七章」後漢書桓帝本紀延熹八年，唐章懷太子注「房祀」說，「房，謂祠堂也。」可見它是用於宗廟。作者唐山夫人，是高祖姬，姓唐山，生卒年及事蹟均不詳。因為作者是女子，所以後人有誤會為「閨房之樂」的。如梁啟超說：

　 　　因歌名房中，又成於婦人之手，後世望字生義，或指為閨房之樂。此種誤解，蓋自漢末已然。魏明帝 時，侍中繆襲奏言，『往昔議者，以房中歌后妃之德。……省讀漢安世歌，說「神來燕饗」，「嘉薦令儀」，無有二南后妃風化天下之言。……宜改曰享神歌。』今 案：襲說甚是，房中歌蓋宗廟樂章，故發端有『大孝備矣』之文。然雖經繆襲辨明，而後世沿譌者仍不少。鄭樵依違其說，乃曰：『房中樂者，婦人禱祠於房中 也。』可謂瞎說。「房』本古人宗廟陳主之所，這樂在陳主房奏，故以『房中』為名。後來『房』字意義變遷，作為閨房專用，故有此誤解耳。（中國之美文及其歷 史、飲冰室文集之七十四）

十七章之內容，多為標榜孝道，分別於下：

　　　豐草萋，女蘿施，善如何？誰能囘？大莫大，成教德，長莫長，被無極。

　　　大海蕩蕩水所泊，高賢愉愉民所懷，大山崔，百卉殖。民何貴？貴有德。

這種風格極近楚辭，如國殤：

　　　操吳戈被犀甲，車錯轂兮短兵接，旌蔽日兮敵若雲，矢交墜兮士爭先。

與第一首所引相較，僅多一「兮」字而已。又如招魂：

　　　美人既醉，朱顏酡只，娛光渺視，目曾波只。天地四方，多賊姦只，像設君室，靜閒安只。

　　與所引第二首，亦多相近之處。

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　　另一種郊祀歌則作於武帝之時。漢書佞幸傳說：

　　　是時上方與天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輒承意弦歌所造詩，為之新聲曲。

又禮樂志說：

　　　以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛，用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌。昏祠至明，夜常有神光如流星，止集于祠壇。

此十九章郊祀歌、但天馬實為二章，共二十首，全載於漢書禮樂志，今載錄篇目如下：

　　（1）練時日　（2）帝臨　（3）青陽　（4）朱明　（5）西顥　（6）玄冥　（7）惟泰元　（8）天地　（9）日出入　（10）天馬「太一況」章　（11）天馬「天馬徠章」　（12）天門　（13）景星　（14）齊房　（15）后皇　（16）華熚熚　（17）五神　（18）朝隴首　（19）象載瑜　（20）赤蛟。

而史記樂書則僅載天馬二章，字句亦異。或為樂工所增刪。如史記所引第一首為：

　　　太一貢兮天馬下，霑赤汗兮沫流赭。騁容與兮▼足四▲萬里，分安匹兮龍與友。」而漢書所引天馬第一章則為：「太一況，天馬下，霑赤汗，沫流赭。志俶儻，精權奇。籋浮雲，晻上馳。體容與，迆萬里，今安匹，龍為友。」

其 中不同處最可注意的是漢書刪去了「兮」字。足見它們受楚辭體影響之深。所以郊祀歌中除四言的帝臨、青 陽、朱明、西顥、玄冥、惟泰元、齊房、后皇八首外，餘均為騷體，當有「兮」字。然究為李延年抑或班固所刪改，就難斷定了，但決非司馬相如等人的原作，則可 斷言。現舉第一首練時日為例，並都加上「兮」字，以見它與楚辭的相近似處

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。

　 　　練時日兮侯有望，■膋蕭兮延四方。九重開兮靈之游，垂惠恩兮鴻祜休。靈之車兮結玄雲，駕飛龍兮羽 旄紛。靈之下兮若風馬，左蒼龍兮右白虎。靈之來兮神哉沛，先以雨兮般裔裔。靈之至兮慶陰陰，相放镺兮震澹心。靈已坐兮五音飭，虞至旦兮承靈億；牲繭栗兮粢 盛香，奠桂酒兮賓八鄉。靈安留兮吟青黃，徧戳此兮眺瑤臺。衆嫭並兮綽寄麗，顏如荼兮兆逐靡，被華文兮廁霧穀，曳阿錫兮佩珠玉。俠嘉夜兮茝蘭芳，澹容與兮獻 嘉觴。

又如日出入；（也加兮字）

　　　日出入兮安窮？時世兮不與人同：故春非我春兮夏非我夏，秋非我秋兮冬非我多。泊如四海之池兮，徧觀是邪謂何？吾知所樂兮獨樂六龍。六龍之調兮使我心若，訾黃其何不徠下？

其風格與楚辭中的九歌、招魂都是極為相似的。

　　2.　燕射歌：詩已全亡。郭茂倩在樂府詩集中，把它分成三類；一是「燕饗」之樂，是「親四方賓客」的；二是「大射」之樂，是「親故舊朋友」的；三是「食擧」之樂，是「親宗族兄弟」的。

　　3.　舞曲：宋書樂志一論舞曲的應用道：

　　　前世樂飲，酒酣，必起自舞，詩云『屢舞僊僊』是也。宴樂必舞，但不宜屢爾；譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞又是也。魏晉以來，尤重以舞相屬，所屬者代起舞，猶若飲酒以揟相屬也。謝安舞以屬桓嗣是也。近世以來，此風絕矣。

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郭茂倩在樂府詩集中分舞曲為二；

　　　自漢以後，樂舞寢盛，故有雅舞，有雜舞。雅舞用之於郊廟朝饗，雜舞用之宴會。

但 是郭在二者之後，又附有「散樂」一種，故舞曲實為三種。雅舞用於郊廟朝饗，所以多為詞臣所特製；而雜 舞則『始皆出自方俗，後寢陳於殿庭』（樂府詩集卷五十三）至於散樂，「即漢書所謂黃門名倡丙疆景武之屬是也。漢有黃門鼓吹，天子所以宴群臣。然則雅樂之 外，又有宴私之樂焉。……秦漢以來又有雜伎，其變非一，各為百戲，亦總謂之散樂。可見散樂是有表演動作的，是戲劇的雛形，所以郭氏把它列於舞曲之後。

　 　漢代的雅舞有八種，高祖時有武德、文始、五行三種；文、照、宣帝時有四時、昭德、盛德三種。光武時 有雲翹、育命二種。以上八種歌辭全佚。後來明帝時又有一種議而未行的大武舞。後漢東平王劉蒼曾作了一篇擬武德舞歌詩，今尚存。文體模仿周頌，毫無價值。雜 舞共有五種。巴■、槃、鞞三種，歌

辭已亡佚，見存的兩種是公莫舞和鐸舞。公莫舞也即

巾舞，歌辭已「訛異不可解」。鐸舞中有聖

人制禮樂一篇，「聲辭雜寫，不復可辨。」

散舞見存者有俳歌辭一篇。南齊書及古今樂錄均

有載錄，但文字頗多歧異，文辭也甚難解。

　　（二）外國輸入的樂府

　　l.　鼓吹曲：鼓吹曲的輸入，據漢書敘傳上說：「始皇之末，班壹陸避地於樓煩，致馬牛羊數千羣。值漢初定，與民無禁。當孝惠高后時，以財雄邊，出入弋獵旌旗鼓吹。」可見它是從胡地傳入的。樂府詩集說：

　　　　橫吹曲，其始亦謂之鼓吹，馬上奏之，蓋軍中之樂也。北狄諸國，皆馬上作樂，故自漢以來，北狄樂總歸鼓吹署。其後分為二部；有簫笳者為鼓吹，用之朝會道路，亦以給賜，漢武帝時南越七郡皆給鼓吹是也。