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，困於逆亂，國破家亡，親友凋殘。負杖行吟，則百憂俱至；塊然獨坐，則哀憤兩集。……然後知聃、周之為虛誕，嗣宗之為妄作也。」

原來愛慕老、莊放誕不羈的貴家子，在慘痛現實的重重折磨下覺醒了，轉變為一位傷時憂國的志土。他的詩今僅存三首，都是後期的作品，表現了極強烈的愛國思想，格謂非常悲壯。如扶風歌：

　 　　　朝發廣莫門，暮宿丹水山。左手彎繁弱，右手揮龍淵。顧瞻望宮闕，俯仰御飛 軒。據鞍長歎息，淚下如流泉。繫馬長松下，發鞍高岳頭。烈烈悲風起，泠泠澗水流。揮手長相謝，哽咽不能言。浮雲為我結，歸鳥為我旋。去家日已遠，安知存與 亡。慷慨窮林中，抱膝獨摧藏。麋鹿遊我前，猨猴戲我側。資糧既乏盡，薇蕨安可食。攬轡命徒侶，吟嘯絕巖中。君子道微矣，夫子故有窮。惟昔李騫期，寄在匈奴 庭。忠信反獲罪，漢武不見明。我欲竟此曲，此曲悲且長。棄置勿重陳，重陳令心傷。

這 詩為作者於永嘉元年（三○七）由洛陽赴任并州刺史時所作。晉書劉琨傳：「琨在路上 表曰：『九月末得發，道險山峻，胡寇塞路。輒以少擊衆，冒險而進，頓伏艱危，辛苦備嘗。即日達壺口關。臣有涉州疆，目覩困乏，流移四敵，十不存二，攜老扶 弱，不絕於路。及其在者，鬻賣妻子，生相捐棄，死亡委危，白骨橫野，哀呼之聲，感傷和氣。羣胡數萬，周匝四山，動足遇掠，開目覩寇。……』琨募得千餘人， 轉鬥至晉陽（并州州治，今山西太原縣）。府寺焚毀，僵屍蔽地，其有存者，飢羸無復人色。荊棘成林，豺狼滿道。」詩中先寫離開故國的深沉悲哀；次寫道路中的 困苦情況；最後用李陵的典故，感慨忠信見疑，抗敵無援，表現了詩人憂危忠憤的心情。

　　劉琨在并州招撫流亡，儲備戰士，很有成績；但因為馭內不周，被奸人所乘，敗於劉聰，父母遇害。他在答盧諶四言詩中云

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：「橫厲糾紛，羣妖競逐，火燎神州，洪流華域。彼黍離離，彼稷育育。哀我皇晉，痛心在目。」又云：「威之不建，禍廷凶播。忠隕于國，孝愆于家。斯罪之積，如彼山河。斯釁之深，終莫能磨。」

國仇家恨，悲憤交集，熱血至性，溢於言表。

　　劉琨在被段匹磾囚禁的時候，又寫了重贈盧諶一詩：

　 　　握中有玄壁，本自荊山璆。惟彼太公望，昔在渭濱叟。鄧生何感激，千里來相求。 白登幸曲逆，鴻門賴留侯。重耳任五賢，小白相射鈎。苟能隆二伯，安問黨與讐？中夜撫枕歎，想與數子遊。吾衰久矣夫，何其不夢周？誰云聖達節，知命故不憂？ 宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘。功業未及建，夕陽忽西流，時哉不我與，去乎若雲浮。朱實隕勁風，繁英落素秋。狹路傾華蓋，駭駟摧雙輈。何意百鍊鋼，化為繞指柔！

詩的前半列舉史事，一方面表明自己扶助王室的志願，段如果能繼續為晉出力，可以不計較私怨；另外一方面希望盧諶有所作為，把自己援救出來。後半慨歎自己的不幸：功業未就，時不我與，身陷縲紲，不能自奮。表現了「英雄末路，萬緒悲涼」（沈德潛古詩源）的感慨。

　　詩品稱劉琨「善為悽戾之辭，自有清拔之氣。琨既體良才，又罹厄運，故善敍喪亂，多感恨之詞」。文心雕龍才略篇謂：「劉琨雅壯而多風」。都是很中肯的批評。

　　郭璞（二七六—三二四）字景純，河東聞喜（今山西聞喜縣）人。他博學高才，好經學，精通古文奇字，注釋過爾雅、山海經、楚辭等書。又善天文五行卜筮之術。王敦謀反，他借卜筮諫阻，因而被殺。年四十九。

　　郭璞詩今存二十二首，其中十四首遊仙詩是他的代表作。詩品評他說：「憲章潘岳，文體相輝，彪炳可玩

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。 始變永嘉平淡之體，故稱中興第一。翰林以為詩首。但游仙之作，詞多慷慨，乖遠玄 宗。其云『奈何虎豹姿』，又云『戢翼棲榛梗』，乃是坎琯詠懷，非列仙之趣也。」前半盛讚郭詩富於華采。自永嘉以來，玄言詩盛行，為詩「理過其辭」，過於抽 象，以致「淡乎寡味」。郭璞棄「平淡之體」，轉而注重藻繪，使他的詩具有豐富生動的形象和華采豪俊的語言，，藝術性遠超過一般玄言詩。文心雕龍才略篇說： 「景純艶逸，足冠中興。」意思和詩品相同。後半則指出郭璞的游仙詩，實際上是詠懷之作。陳祚明采菽堂古詩選說：「景純本以仙姿游於方內，其超越恆情，乃在 造語奇傑，非關命意。游仙之作，明屬寄託之詞，如以『列仙之趣』求之，非其本旨矣。」劉熙載藝概也說：「（郭景純）游仙詩假棲遯之言，而激烈悲憤，自在言 外。」這些說法，只說對了一半。游仙詩的來源很早，秦博士有仙真人詩，漢樂府中也有這類作品，建安、正始時期不斷有人繼作。游仙詩中明顯地有不同的兩種傾 向：一是正格，專寫想像中的仙山靈域，追蹤赤松子、王子喬等神仙雲遊方外，不食人間煙火，如李善所說：「凡游仙之篇，皆所以滓濊塵網，錙銖纓紱，餐霞倒 景，餌玉玄都。」（文選注）一是變格，借游仙以表示對現實的不滿與反抗，如曹植、阮籍的某些作品。郭璞的游仙詩，這兩種傾向都有。　一些名為游仙而實屬詠 懷的作品，的確可以和阮籍詠懷、左思詠史同看；但也有一些純是游仙的，文心雕龍才略篇說郭璞「仙詩亦飄飄而凌雲矣」，就是指的這一類純為遊仙之作而言。下 引郭璞游仙詩二首，前一首實為詠懷，後一首則是純粹的游仙詩。它們都具備了詞采高華，形象生動的特色。

　　逸翮思拂霄，迅足羡遠遊。清源無增瀾，安得運吞舟？珪璋雖特達，明月難闇投。潛頴怨青陽，陵苕哀素秋。悲來惻丹心，零淚緣纓流。（其五）

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　　　翡翠戲蘭苕，容色更相鮮。綠蘿結高林，蒙籠蓋一山。中有冥寂士，靜嘯撫清弦。放情凌霄外，嚼蘂挹飛泉。赤松臨上遊，駕鴻乘紫煙。左挹浮丘袖，右拍洪崖肩，借問蜉蝣輩，寧知龜鶴年。（其三）

　 　郭璞游仙詩中的詠懷之作，反映了一定的現實內容。如上引第五首「清源」四句，感 慨才士生不逢時。第一首說：「京華游俠窟，山林隱遁棲。朱門何足榮，未若托蓬萊。」對朱門貴族表現了輕蔑。他的四言詩答賈九州愁詩說：「顧瞻中宇，一朝分 崩。天綱既紊，浮鯢橫騰。」「庶晞河清，混焉末澄。」「亂離方焮，憂虞匪歇。」表現出對國族淪亡的憂憤和期盼時局澄清的願望。但由於政治黑暗，世亂方殷， 所以在詩末表現了懼禍避世的消極思想：「未若遺榮，閟情丘壑。逍遙永年，抽簪散髮。」這和劉琨在艱危動亂的現實衝激下，體認到老、莊思想的虛誕，從一個放 蕩的士族公子，轉變成愛國抗戰的志士，顯然不同，其高下也顯然可分了。

　　　第五節　陶淵明

　　陶淵明（三六五—四二七）（這是根據蕭統陶淵明傳、晉書及宋書的六十三歲舊說，後人對於他的年壽生卒，尚有許多不同的主張）一名潛，字元亮，世稱靖節先生，潯陽柴桑（今江西九江西南）人。

　 　他是晉大司馬陶侃的曾孫。陶侃在晉明帝太寧三年（三二五）都督荊湘等州的軍事， 因為討判臣蘇峻，有很大的功勞，被封長沙郡公。雖然功蓋當世，但行為卻極其謙冲，晚年時更深以滿盈自懼，上表辭職，把皇上賞賜給他的東西和一切軍械統統繳 還。從此歸隱，不再過問政治。可見他的曾祖父是一位非常淡泊明志的人。

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　　他的祖父茂、父親逸，都做過太守。祖父是一個天性純厚的讀書人，父親又是恬淡沖虛，把窮達得失看得很開的人物。外祖父孟嘉，做過征西大將軍，為人謙虛有量，溫文爾雅，做事但求順心，和陶淵明的曾祖父以至父親，正是一流人物。

　　陶淵明接受了父系和母系的遺傳，形成了他那達觀而任自然的性格。加以後天環境的影響，更使他把這種性格發展到最高峯。

　　儘管他的先人都做過大官，但因為都是淡泊名利，所以都沒有錢剩下，而且他的父親又死得很早，更使他在少年時候開始過著貧困的生活，但他並不以此為苦，卻能從讀書中去找尋樂趣。這因為他本來就是恬淡的人，自幼受過優良的儒家傳統教育，深深懂得「固窮節」的緣故。

　 　陶淵明的早年也曾豪氣干雲，有過建功樹名的遠大抱負和理想。他在晚年有許多回憶 少年時豪情的詩，不是說：「憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥」（雜詩其五）；就是說：「丈夫志四海，我願不知老」（雜詩四）；不是說： 「刑天舞干戚，猛志固常在」（讀山海經其十）；就是說：「少時壯且厲，撫劍獨行遊」（擬古其八）。但是他這種超逸四海的「猛志」，在當時門閥士族把持政治 的腐朽環境下，是沒有可能實踐的。因此他在闖遍了「張掖至幽州」之後，仍然是「不見相知人」，不得不慨歎「吾行欲何求」（以上並見雜詩其八）和「知音苟不 全，已矣何所悲」（詠貧士其一）了。

　　陶淵明的曾祖父陶侃雖以軍功最得晉朝的高官，但本身並非門閥士族，在當時就被譏罵為「小人」和「溪狗」，到了陶淵明時代，連這樣的家世也沒落了，他自然得不到社會的重視。當時在政治上「據上品者非公侯之子孫

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， 則當塗之昆弟也」（晉書段灼傳）。這些大貴族官僚與貴戚，「或假財色以交炳權，或 因時運以佻榮位，或以婚姻而連貴戚，或弄毀譽以合威柄。器溢志盈，態發病出，黨成交廣，道通步高。……所未及者，則低眉掃地以奉望之。居其下者，作威作福 以控御之。」（抱朴子疾謬）。真是醜態百出，昏天黑地，把政治搞得黑暗腐敗到極點。同時，終東晉一代，當權的大臣們不斷地爭權奪利，互相傾軋和殘殺，直到 東晉滅亡，沒有一天安寧。就拿陶淵明生活的主要時期來說，便經歷了司馬道子、元顯的專權，王國寶的亂政，王恭、殷仲堪的起兵，桓玄的奪位，以及劉裕的代晉 自立。這樣客觀的現實，對陶淵明的生活態度和思想變化自然有著深刻的影響。

　 　陶淵明一生只做過四次小官，第一次是當州祭酒，第二次是當鎮軍參軍，第三次是當 建威參軍，最後一次是當彭澤令。每一次當官的時間都很短，大概斷斷續續幹了差不多十年。彭澤令是個小小的主官，參軍只是個幫閒的幕僚，州祭酒更微不足道， 都談不到甚麼抒展抱負。作官需要圓滑應付，需要矯揉造作；而陶淵明卻是個耿介任真的人，他的個性與作官簡直是背道而馳，不要說那些幕僚小吏，就是給他一個 方面大員，他也準幹不了多久呢！除了當州祭酒之外，他每次出去作官都有詩文留下，記述當時的心情。這些作品都有喪失自由之慨，懷念家國之思。至於當州祭酒 所以沒有詩文留下，可能是初入仕途，感慨未深的緣故。

　　陶淵明在第二次出仕當鎮軍參軍的時候，寫下了下面的詩：

　 　　　弱齡寄事外，委懷在琴書。被褐欣自得，屢空常晏如。時來苟冥會，宛轡憩通 衢。投策命晨裝，暫與園田疏。眇眇孤舟逝，綿綿歸思紆。我行豈不遙，登降千里餘。目倦川途異，心念山澤居。望雲慙高鳥，臨水愧游魚。真想初在襟，誰謂形跡 拘。聊且憑化遷，終返班生廬。（始作鎮軍參軍經曲阿作）

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這 首詩是他二十七、八歲寫的，寫他在離家赴任途中，對田園隱居生活的懷念。詩的末尾 坦白指出：這次作官不過暫時順應環境，並非本願，將來還是要返回田園的。鎮軍參軍大概作了三、四年的光景，便不幹了。有一次他奉命出差到京都，回程中遇 風，被困於規林地方，作了兩首詩，其中說：「靜念園林好，人間良可辭。當年詎有幾，縱心復何疑？」（庚子歲五月從都還阻風於規林之二）意思是說：想來想去 還是呆在家鄉好，這官兒實在可以不幹。盛年不再，縱心順性地選擇自己應走的路，還有什麼疑惑呢？

　　他第三次出仕為建威參軍，大概是在晉義熙元年乙巳（四○五），他在乙巳歲三月為建威參軍使都經錢溪一詩中也有「園林日夢想，安得久離析」的話。

　 　同年八、九月間，他由於叔父陶夔的援引，出為彭澤令。這是他所當過的最大的官 職；可是只做了八十幾天，便憤而辭職。為什麼？因為官兒當的愈大，失去的自由也愈多。他在辭官後所作歸去來辭的序文中把辭官的原因說得非常明白：「質性自 然，非矯厲所得，飢凍雖切，違己交病。」「違己」就是違背自己的理想、意志和良心去生活，這是人生最痛苦不過的事。挨飢受凍，固然足以使肉體感覺痛楚，但 比起精神上的苦難，仍是輕微的，可以忍受的。

　　歸隱的田園以後的陶淵明，身心都恢復自由了，真是快樂無窮。他作了歸園田居詩五首，最能代表這時期的生活和心情。其中第一首云：

　　　　少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去已十年（已原作三，此據李辰冬教授說改）。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。開荒南野際，守拙歸田園。方宅十餘畝，草屋八九間。楡柳蔭後簷，桃李羅堂前。暖暖遠人村

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，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有餘閒。久在樊籠裡，復得返自然。

前 六句詩人自敘歸田的原因，以下細致地描寫了純樸、幽美的田園風光，字裏行間流露了 作者由衷的喜愛。所以最後說：「久在樊籠裡，復得返自然。」這是重獲自然的歡呼，官場猶如「塵網」，更若「樊籠」，他誤落進去已經十年了，心情一直都在痛 苦矛盾之中，如今一旦衝了出來，心情該是多麼的快樂！第三首云：

　　　　種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使願無違。

陶淵明隱居田園，親身參預耕作，從這首詩裏，我們看到一個帶著月色，從草木叢生的小徑上荷鋤歸來的田父的形象；我們也體會到作者恬淡自喜的心情。

　　農村中安靜的環境和美好的景色，深深吸引著詩人，他從簡樸的生活中找到了樂趣。

　　　　孟夏草木長，遶屋樹扶疏。衆鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書。窮巷隔深轍，頗迴故人車。歡然酌春酒，摘我園中蔬。微雨從東來，好風與之俱。汎覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如。（讀山海經十三首之一）

草木疏扶，衆鳥有托，微雨東來，好風同至，詩人從這些平凡的事物中，得到了心靈的滿足，深深地覺得喜悅。詩人的田園生活是非常豐富而多趣的，這裏有志同道合的朋友談天賞文：

　　　　昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數晨夕。懷此頗有年，今日從茲役。敝廬何必廣，取足蔽牀蓆。鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。（移居二首之一）

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有樸實的農民共話桑麻：

　　　　野外罕人事，窮巷寡輪鞅。白日掩荊屝，虛室絕塵想。時復墟曲中，披草共來往。相見無雜言，但道桑窳長。桑麻日已長，我土日已廣。常恐霜霰至，零落同草莽。（歸園田居二首之二）

有知趣的故人攜酒共醉：

　　　　故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味。（飲酒二十之十四）

　　生活自由了，心靈也回復到那無羈的自然狀態，詩人把全部精神寄託到耕田、讀書或是遊山玩水上面，完全陶醉在偉大的自然之中了。慢慢的，他的心超脫於物欲之外，與大自然融成一片，而忘掉物我之分了。

　　　　結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。（飲酒二十之五）

這詩表現出物即是我，我即是物的「無我」的境界。「無我」的先決條件是虛靜，也就是詩中所說的「心遠」，就是把自己的心遠離那些俗人俗事，把塵俗思想完全從腦子裡排除出來，達到一種空靈的狀態，正好讓自然填補進來。所謂「悠然」的韻味，便是如此產生的。

　 　陶淵明在東籬下採菊的時候，菊便進駐了他的心，也就是說他的心裡面，除了菊以 外，再沒有別的東西了。等到菊採得差不多了，偶然間抬起頭來，那日夕相見的南山，便悠然進入眼簾；因為來得悠然，使他不自覺地忘了那菊花，敞開心扉，讓那 南山填補進來。他看見山間雲嵐飄浮，使覺得自由自在；看見飛鳥歸巢，卻仿彿自己也尋著了歸宿

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。 詩人一會兒化作菊花，一會兒變成南山，一會兒卻又仿彿是雲嵐與飛鳥。每一次轉變， 都成於一瞬之間，但卻來得非常自然，產生了無上美感。這種美感是不可名狀的；即使可以名狀，但是於自己的心靈已整個融入自然之中，到底還要為誰名狀呢？那 實在再無此必要了。所以說：「此中有真意，欲辨已忘言。」

　 　陶淵明還有一些詩描寫他的田園生活的貧困狀況。怨詩楚調示龐主薄鄧治中說：「夏 日長抱飢，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨願鳥遷。」他甚至窮至乞食，在乞食詩中他說：「飢來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。」但是，詩人並 沒有被貧窮打倒，他並不覺得痛苦，而是甘之如飴的。他認為只要心靈獲得自由，只要能活在自由的空氣中，那麼，一切肉體上的痛苦便都微不足道了。所以他說： 「豈不實苦辛，所懼非飢寒。貧富常交戰，道勝無戚顏。」（詠貧士七首之五）人生的快樂，就存在於對理想的不斷追求和實踐中。理想戰勝現實，便是最快樂的事 情了。

　 　陶淵明的偉大，就在他畢生都在追求著和堅持著一個「真」字。這「真」便是任自然 的「真」，愛自由的「真」，人性的「真」。他不僅是晉代的一位第一流詩人，就是在整個中國文學史上，也很少人能和他相比。他的詩歌所以能夠成就卓越，取得 崇高的地位，也全在於「真」，陳繹曾說他「情真、景真、事真、意真」（詩譜）。他的詩差不多每一首都富有真情實感，沒有矯揉造作之辭；都是在不得不形諸筆 墨時才寫出來的，吐露出作者的肺腑之言。他的筆端飽含著詩人自己長期的生活經驗，作品中往往體現出詩人自己的性格，有些詩句把作者的聲音笑貌生動地躍現在 紙上。這就是鍾嶸詩品所說的「每觀其文，想其人德」。其人真，其文真，作者與作品密切地契合在一起。