語詞之釋，肇於《爾雅》。「粤」、「于」為「曰」，「茲」、「斯」為「此」，「𣫭有」為「雖」，「誰㫺」為「㫺」。若斯之類，皆約舉一隅，以待三隅之反。葢古今異語，別國方言，類多助語之文。凡其散見於經傳者，皆可比例而知，觸類長之，斯善式古訓者也。自漢以來，說經者宗尚雅訓，凡實義所在，旣明箸之矣。而語詞之例，則略而不究，或卽以實義釋之，遂使其文扞格，而意亦不明。如「由」，用也；「猷」，道也；而又為詞之「於」。若皆以「用」與「道」釋之，則《尚書》之「別求聞由古先哲王」、「大誥猷爾多邦」，皆文義不安矣。「攸」，所也；「迪」，蹈也；而又為詞之「用」。若皆以「所」與「蹈」釋之，則《尚書》之「各迪有功」、「豐水攸同」，《毛詩》之「風雨攸除，鳥鼠攸去」，皆文義不安矣。「不」，弗也；「否」，不也；「丕」，大也；而又為發聲與承上之詞。若皆以「弗」與「大」釋之，則《尚書》之「三危旣宅，三苗丕敘」、「我生不有命在天」、「否則侮厥父母」，《毛詩》之「否難知也」、「有周不顯，帝命不時」，《禮記》之「不在此位也」，皆文義不安矣。「作」，為也，而又為詞之「始」與「及」。若皆以「為」釋之，則《尚書》之「萬邦作乂」、「作其卽位」，皆文義不安矣。「為」，作也，而又為詞之「如」、與「有」、與「與」、與「於」。若皆以「作」釋之，則《左傳》之「何臣之為」，《晉語》之「稱為前世」，《穀梁傳》之「近為禰宮」，《管子》之「為臣𣦸乎」，《孟子》之「𢔶之為有財」，皆文義不安矣。又如「如」，若也，而又為詞之「而」、與「乃」、與「當」、與「與」。「若」，如也，而又為詞之「其」、與「而」、與「此」、與「惟」。「曰」，言也，而又為詞之「欥」。「謂」，言也，而又為詞之「為」、與「與」、與「如」、與「柰」。「云」，言也，而又為詞之「有」、與「或」、與「然」。「寧」，安也，而又為詞之「乃」。「能」，善也，而又為詞之「而」與「乃」。「無」，不有也，而又為詞之發聲與轉語。「有」，不無也，而又為詞之「為」。「卽」，就也，而又為詞之「則」、與「若」、與「或」。「則」，法也；「及」，至也；而又為詞之「若」。「茲」，此也，而又為歎詞。「嗟」，歎詞也，而又為語助。「彼」，他也，而又為詞之「匪」。「匪」，非也，而又為詞之「彼」。「咫」，八寸也，而又為詞之「只」。「允」，信也，而又為詞之「用」。「終」，盡也，而又為詞之「旣」。「多」，眾也，而又為詞之「衹」。「適」、「徂」、「逝」，皆往也。而「適」又為詞之「啻」，「徂」又為詞之「及」，「逝」又為詞之發聲。「思」，念也；「居」，處也；「夷」，平也；「一」，數之始也。而又皆為語助。「曷」，詞之「何」也，而又為「何不」。「𥁋」，何不也，而又為「何」。「於」，詞之「于」也，而又為「為」，為「與」。「爰」，詞之「曰」也，而又為「與」。「安」，詞之「焉」也，而又為「乃」、為「則」、為「於是」。「焉」，詞之「安」也，而又為「於」、為「是」、為「於是」、為「乃」、為「則」。「惟」，詞之「獨」也，而又為「與」、為「及」、為「雖」。「雖」，不定之詞也，而又為「惟」。「矧」，詞之況也，而又為「亦」。「亦」，承上之詞也，而又為語助。「且」，詞之更端也，而又為「此」。「之」，詞之「是」也，而又為「於」、為「其」、為「與」。凡此者，其為古之語詞，較然甚箸。揆之本文而協，驗之他卷而通。雖舊說所無，可以心知其意者也。引之自庚戌歲入都，侍大人質問經義，始取《尚書》廿八篇紬繹之，而見其詞之發句、助句者，㫺人以實義釋之，往往詰𥷚為病，竊嘗私為之說，而未敢定也。及聞大人論《毛詩》「終風且㬥」，《禮記》「此若義也」諸條，發明意恉，渙若冰釋，益復𢔶所遵循，奉為稽式，乃遂引而伸之，以盡其義類。自九經、三傳及周、秦、西漢之書，凡助語之文，徧為𢯱討，分字編次，以為《經傳釋詞》十卷，凡百六十字。前人所未及者補之，誤解者正之，其易曉者，則略而不論。非敢舍舊說而尚新奇，亦欲窺測古人之意，以僃學者之采擇云爾。嘉慶三年二月一日高𨞄王引之敘
http://ctext.org/library.pl?if=gb&file=13081&page=4
